布袋戏研究_黄春秀nbsp;细说台湾布袋戏.pdf

細說臺灣布袋戲 黃春秀 壹、 前言－布袋戲與臺灣人的不可分離 「布袋戲的童年 」，這是人們不時耳聞目見的一句話，也就是說，很多人都有過一段迷戀 布袋戲的記憶。其實，也不一定是童年。譬如民國 59 年，黃俊雄的「真五洲」布袋戲班在臺灣 電視公司的頻道播出「雲洲大儒俠」之時，每天中午一到固定的播出時段，多少人仰頭痴看「史 豔文」。那些人不單單是小學生，也有高中生、大學生，以及許多種田人、生意人、上班族、公 務員等；甚至因為它太過吸引人，以至於三年之後的民國 62 年遭到行政院新聞局以「妨害農工 正常作息」的名義禁止演播，直到民國 70 年才解除禁令，恢復播出。雖然這事情過去了約二、 三十年，已經是陳年舊事；但是布袋戲魅力無邊的事實，卻永遠不會從臺灣人的生活史上消失。 除了布袋戲以外，臺灣尚有傀儡戲、皮影戲等偶戲。可是，傀儡戲的宗教色彩過濃，又帶有 祭煞、除煞時的各種禁忌；而皮影戲則相當受限於燈光背景以及皮偶製作材料取得不易的緣故， 當然，也與臺灣人多數移民自相傳是布袋戲發源地的福建省泉州、漳州二地有關，使得套在掌中 演出的布袋戲，從剛出現之時，就居於臺灣偶戲的代表地位。在布袋戲顛峰時期，不只有過黃俊 雄的史豔文風靡一時的事蹟，「一臺布袋戲拼倒五臺歌仔戲」（註 1）之類的故事，也不時出現。 當布袋戲在戲院演出的內臺戲時期，也就是金光布袋戲大興之時，全臺灣的布袋戲班不計其數。 到了電視布袋戲再帶動第二波的金光戲之時，總數仍至少在九百團以上（註 2 ），即使到了盛況 不再的民國 84 年前後，戲團數目仍然保有至少六百團以上（註 3 ），足見布袋戲與臺灣人生活的 密切關係。而當時種種熱鬧滾滾的場面，相較於今日常見的布袋戲棚下寂寂無人的悽涼情景，不 禁令人感慨欷噓。 所以，「布袋戲的童年」似乎又有另外一個角度的說法，它意味著：布袋戲已成為過去。可 是，布袋戲真的已成為過去了嗎？廟會祭祀活動裡，仍然需要布袋戲的扮仙戲；打開有線電視的 霹靂台，幾乎是全天候的霹靂布袋戲，一齣又一齣，似乎永遠演不完，也似乎永遠有觀眾。而在 很長一段時間裡，每年的文藝季、藝術季、戲劇季節目表中，往往都有幾齣傳統布袋戲，表示了 政府維護傳統戲曲藝術的一片用心。另外還有是：一年一度的地方戲競賽演出；或者是加入臺灣 的文化大使行列裡，遠赴美、日、韓、歐洲等國，分擔宣揚中華文化的任務。（註4 ）而在所有 演出中，霹靂台屬於超高度頻率的出現，一年裡的演出次數遠遠高過其他各類型的演出總數。換 言之，今天的布袋戲似乎落入兩極化拉鋸的窘狀。一方面是打打殺殺、金光萬道、飛天遁地，一 味地荒誕無稽、賣弄科幻特技，愈來愈遠離戲劇的人文本質；一方面卻是因應振興傳統文化的號 召，極力追求精緻典雅，導致愈漸趨向典型化，彷彿變成學術研究的對象，失去了它本有的庶民 性與娛樂性。所以，如何得其中道，使布袋戲回復其本色本味；如何從關心和瞭解中，尋找布袋 戲保持鮮活的生命力的根源所在；如何讓布袋戲的魅力復甦，普遍獲得各個階層的喜愛贊歎；如 何讓曾經豐富自己童年的美妙事物，能夠一代接一代地，永遠豐富兒童的心靈，也滋潤成人枯萎 的童心。 位於南海學園的國立歷史博物館，一向以民間性、本土性、地方性的文物為其收藏重心 ，這是它與收藏宮廷貴族文物的故宮博物院的最大區別。民國六十七年，歷史博物館收藏 了四十七尊頭大身小的金光戲布袋戲偶；民國七十八年，又向吳青龍購入大批包括傀儡戲 、皮影戲、布袋戲等的戲偶，其中包括有或舊或新的花園頭、塗門頭等布袋戲偶共二一五 尊。因此，在公家美術機構之中，歷史博物館收藏的布袋戲偶不只數目多，包含的年份也 頗為完整。而且生、旦、淨、丑，以及神怪為主的雜等各類角色俱全。本人有幸目前正任 職於歷史博物館典藏組，因為工作之故，日日接觸到此批文物，可以細看它們的眉眼口鼻 ；它們臉上出現的微妙生動的表情。因此，對於偶師呈現的戲偶頭像的繪畫美、雕刻美深 有領悟；對於偶師手藝的精巧、心思的細密，更覺佩服；當然，戲偶穿戴的服飾、盔帽等 等，也都不止於遠觀，而能近看。故而深切體察到布袋戲在大眾心目中可能只是「小戲」 ，卻不能以「小道」視之。 布袋戲偶加上演師、加上戲棚、加上伴奏樂器、加上觀眾的時候，便能夠演出一場場的 布袋戲。而當不做演出之時，一尊尊的布袋戲偶則是一個個表情各異的偶人，供人欣賞它雕刻的 刀法，或者它神情的捕捉，或五官的配置，或臉譜的變化等等。所以本書除了基於布袋戲