冥冥之中，如何才能开悟.docVIP

冥冥之中 ——灵遁者 冥冥之中，我觉得终有一天，我将觉悟。然后我将“真理”告诉所有的人，让他们真正无误地活在这个世界上。彼时没有人迷茫，没人怀疑活着，更没有人因为抑郁或者妄想而自杀。 有一个不争的事实是，每个人的心中有恐惧，每个人的心中有期望。把每个人的恐惧和期望变成哲学，就是每一个智者的追求。追求，也可成说是每一个智者的恐惧和期望。我难道比释迦摩尼佛还智慧吗？我难道比老子还智慧吗？我难道比康德还智慧吗？……不，我和所有的众生一样聪明和愚昧。而且佛学已经够智慧了，可有多少人去读过它……所以于别人而言，我智慧不智慧都不重要。于我自己而言，似乎也是这样的。因为我本人也没有深究佛学啊！我在等什么？有写这篇文章的功夫，为什么不去读一篇佛家经典呢？ 我今天的恐惧，不是我为什么会死去，而是我什么时候会死，以何种方式去死。就像很多怕鬼的女性朋友，她们说最恐惧的是你感觉它在你背后，或者在某个角落，但你不知道它什么时候会出来，又好像随时就要出来袭击你似得。我对于死的恐惧，其实是我对于生的意义的赋予，所以我在散文中反复说：活着不需要怀疑。死后【除非死后你还能思考】才能怀疑活着的意义。 人是什么？宇宙是什么？人与宇宙的关系是什么？意识与物质的关系是什么？一个个先哲们，前仆后继，追寻着答案。究竟谁说的是对的？究竟谁才是真正的智者？ 马克思的哲学贡献，在于强化了“物质”的第一性，并且引入了历史唯物观点和实践论。同样，王阳明的贡献在于强化了“意识”的第一性，引入了“格物”的概念，建立了心学理论。 理解王阳明心学，先记住这四句话：“无恶无善心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”用我的大白话来翻译，就是这样的，人的本心一开始是没有善恶的，善恶的概念是后天才有的。这个概念在儒家那里是道德，在道家那里是规律，在王阳明这是良知。以“良知”为准则为善去恶，则无往不胜，这就是阳明心学处事的核心。 王阳明讲“心外无物”，那么物在哪里？自然就是在心里。马克思讲“物质是绝对存在”，而意识不是。那么我们该如何认识我们自己以及我们身处的世界呢？ 你细细去品味，会发现所有的哲学大咖，包括康德，维特根斯坦等人关于哲学的追踪，到了哥德尔这里，似乎划上了句号。因为哥德尔不完备定理，表明任何一个允许定义自然数的体系必定是不完全的，它包含了既不能证明为真也不能证明为假的命题。 第二定理的另一种说法：如果一个公理系统可以用来证明它自身的相容性那么它是不相容的 用大白话来说，就是逻辑本身有其局限性，无法自说其圆。那么以“逻辑思维”导向而建立的所有哲学学说，哪个是真？如何辨别真假？就像量子力学中的薛定谔的猫或者电子双缝衍射实验。当你用逻辑思维去认识这个实验的时候，你观测它的时候，它是一种状态，你不观察的时候，又是另一种状态。你观测的这个动作，决定了它在与不在。所以出现了一个尴尬的局面，真理难道处于在与不在之间？处于真真假假之间？而这种在于不在，或真或假就好像是一种“冥冥之中”的状态，说不清，道不明。所以有智者说，真理是不言自明的，真理是用语言说不出来的。 这就是佛家所说的：“不见如来，方见如来。”现在再去思考为什么佛家说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”而在道家这里，用一个“道”字就说明了一切。那么问题又来了，逻辑不可靠，思维不可靠，那用什么来探究宇宙？探究哲学本源？王阳明从老子的道，和佛家的学说，领悟出了精髓“悟”。悟是思维，但又比思维更“特殊”。 它的特殊表现在，智者思考和想象了宇宙的本源，心里猛然道：“哦，原来是这样。”可是当他要把这个告诉别人的时候，要写在纸上的时候，就一定会落了俗套，陷入逻辑和语言局限之中去了。 那么有没有不落入这种“俗套”之中的方法，可能是有的，比如处于高维度的人或许可以。网上有一个蜥蜴人访谈，采访者问蜥蜴人莱塞塔，可以知道你的名字吗？莱塞塔回答，你们人类的舌头无法正确地去发这个音，近似于「Sssshiaassshakkkasskkhhhshhh」。看到这里，我们会受启发，也就是有可能，高维度空间的智慧，有自洽的逻辑系统和语言系统，是我们无法想象的。 很多人在此会提出疑问，高维度空间和逻辑思维，以及语言系统有关吗？我反问：“没有关系吗？”当你重新审视意识和物质的时候，你会发现，一切似乎刚刚开始。 正如我在《重构世界》中所写的，当你重新定义意识的时候，你会发现物质和意识就不再是对立的两个概念。世界上的生命如此之多，物质形态如此之多，凭什么让人为万物立法？凭什么以人为万物的尺度？我们在这样做的时候，不是抬高了我们，而是限制了我们。就好比关于意识的定义，教科书中会写道：“意识是人脑的产物。”无论是生物学解释，还是心理学解释，还是哲学解释，关于意识的产生，都没有脱离“大脑”，似乎都没有