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第八讲 宗教信仰 第八讲 宗教信仰 第八讲 宗教信仰 第八讲 宗教信仰 第八讲 宗教信仰 宗教：就它的本质而言，是人对客观环境（包括自然界和社会生活）错误地感觉、认识及至荒谬解释的结果。它所反映的是人与自然以及人与社会的两种关系，是人对这两种关系的评价、态度和处理方式。既有消极作用，也有积极作用。 一、多神信仰和三大崇拜 中国文明是一种农业文明，传统农民以自耕自足的小农经济为本，这便造成中国人讲究现实利益的文化心态，其宗教信仰也谋求对现实的生产和生存现状有直接的救助，因而中国人崇尚多神信仰，如门有门神，灶头有灶王爷。不过，从总体 上说，中国人对天地、祖先、君师的崇拜是最为突出的。为什么呢？ 这三大崇拜实是出于古人对这三者的认识。天地是人的生存环境，先祖是人的生理纽带，而君师是引导社会前进的人物。这三者失去其一，人就不可能平安地生活在世间，因此对这三者的崇拜是很自然的事。 （一）天地山川崇拜及祭祀 天神称为“皇天上帝”，地神称为“后土地祗”，合称“皇天后土”。 古代对天地的祭祀最隆重的是“封禅”。所谓“封禅”，就是由帝王来祭祀天地，“封”是在 泰山顶上设坛祭天；“禅”是在泰山附近的小山上祭地。封禅的根本目的是帝王取得天下以后，以天子身份祭告天地，以表示自己的统治符合天意，合乎正统。史书记载第一个封禅的帝王是秦始皇，第二个是汉武帝。唐代最后一个封禅的帝王是唐玄宗，唐以后，宋真宗成了中国历史上最后一个封禅的帝王。 祭祀后土是封建国家专门祭祀地神的仪式。以原始信仰来看，古人祭祀地神，是为了酬谢大地负载万物、养育万民的功劳。历史上首次将祭祀后土列为大典的是汉文帝。 古代帝王除往泰山封禅、往汾阴祭祀后土之外，祭祀天地的仪式还有庙祭和郊祭两种。 西周时已有天帝庙，由天子亲祭。后五行学说渗入，天帝数目增多，名称也混乱了，大致认为天神中最尊贵的是太一，它有五个辅助神分别管理天的一方，其名称为东方青帝（木）、西方白帝（金）、南方赤帝（火）、北方黑帝（水）、中央黄帝（土）。至于郊祭，则是在京城的郊外举行祭祀天地的仪式，史书上称为“郊”。北京现存的天坛、地坛、日坛、月坛等，都是明清两代为祭祀天地山川而建设的。 山川是大地的组成部分，也是大地的象征。古人崇拜山岳，大约是因其高达，云遮雾绕，能兴风雨，似有神灵居住；崇拜大河，则因它终年流动，或利或害，神力无边；封建帝王祭祀山川则有事天地而礼山川，保天下而护山河的用意在内。 古时祭祀以“五岳 ”，“四渎”，“四海”为最重要，五岳为东岳泰山，西岳华山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山。 （二）祖先崇拜及祭祀 祖先是人类延续的根本，远古时代“男根”崇拜就是祖先崇拜的反映，及至周代初年形成宗法制，把祖先崇拜制度化。自那时以来，不但帝王祭祖，官员百姓也要祭祖。如周代规定，天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士只有一庙。秦始皇统一中国以后，只准皇帝拥有宗庙，百官不得擅建，宗庙由此成为帝王祭祀祖先的专用场所，后世称为“太庙”，现存北京市的“劳动人民文化宫”即明清两代帝王祭祀祖先的太庙。 帝王祭祀自己的祖先用太庙，官员祭祀祖先用宗祠。一姓一族聚于一地，为敬奉祖先或本族杰出人物立祠以祭。如：广州市有一座宏伟的“陈家祠”。 （三）君师圣贤崇拜及祭祀 君师圣贤实际是指那些在历史发展中有杰出贡献的人物，但在古人的观念里，他们都是具有非凡神性的人物，对他们的崇拜便由此而来。“君”，指历代帝王。“师”，指那些可为万世师表的圣人，传统上指孔子和关公两个人。这一文一武体现了中国治国的两大机制，是封建国家赖以长存的两大支柱。祭孔，实际上是封建国家尊崇教育 的一种体现，是汉代以来独尊儒术并以儒学作为统治思想的必然结果。祭关，虽热有宣扬忠义勇武的一面，但宗教色彩比较浓厚。孔子的最高封号是“大成至圣文宣先师”，属于圣哲的范畴，并未脱离人界，关公就不同了，他的最高封号是“忠义神武关圣大帝”，属于道教神祗系统，已进入神界，跟人判然有别。 历史上祭孔，始于孔子死后第二年，即公元前478年。一直到公元前195年，汉高祖刘邦由他的家乡沛（今江苏省沛县）还长安，过曲阜，亲祭孔。这是封建帝王祭孔的开始。到汉元始元年（公元1年），汉平帝追封孔子为“褒成宣尼公”，这是孔子受封的开始。南朝宋元嘉二年（公元424年），为孔庙设专职管理官员一人； 元嘉二十年，又规定祭孔用乐，这表明祭祀仪式的进一步升级。后来到唐贞观四年（公元630年），诏令天下州县立庙，实行全国性的祭孔，孔子由此成为全国知识分子必须朝拜的对象。 祭祀关公的活动开始得较晚，他的显赫跟后期道教的发展联系在一起。到了宋代，关羽突然显赫起来。此后道士相传，说关羽曾多次显灵于荆州地面，故佛、道二教争相网罗关羽为本教护法神。明万历三十三年（公元1605年），崇信道教