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如何坚持和发展马克思主义

马克思主义哲学的创立是人类思想史上的壮丽日出，它使哲学的理论主题、思维方式和社会功能发生了根本转换，其思想之深刻、方法之科学、影响之广泛都是无与伦比的。马克思主义哲学产生150多年来，追随者有之，赞同者有之，批评者有之，反对者有之。梅林、考茨基、伯恩施坦、拉布里奥拉、普列汉诺夫等人对马克思主义哲学进行过深刻论述，卢卡奇、柯尔施、葛兰西、霍克海默、马尔库塞、阿尔都塞、哈贝马斯等人对马克思主义哲学进行了新的探索，罗素、杜威、萨特、海德格尔、福科、伽达默尔、德里达等人也直接或间接地研究过马克思主义哲学，其中不乏深刻的见解。在这个论述、探索过程中，许多观点不很一致，甚至很不一致，争论持久而激烈。?第一种是西方马克思主义、西方马克思学，以及一些既不属于西方马克思主义，也不属于西方马克思学的当代西方哲学家。第二种是苏联模式马克思主义哲学和东欧新马克思主义。第三种是俄罗斯马克思主义哲学研究，即苏联解体以后俄罗斯哲学家对马克思主义哲学的反思和再认识。这些社会思潮、理论模式和研究范式从不同层次、不同角度，对马克思主义哲学做了许多新的探索，为我们提供了一个多维视野中的马克思。其意义不仅表明在马克思主义哲学史上对马克思主义哲学的理解存在着不同的观点和流派，而且表明马克思主义哲学研究已突破单一的模式，呈现出解释的多元化格局；不仅为马克思主义哲学研究提供了更多的可能途径，而且为解读马克思主义哲学文本提供了更多的方法。

对于当代和历史上国外马克思主义、马克思学以及马克思主义哲学研究，我们不能采取简单拒斥的态度，而应在批判它们错误的同时，对它们提出的重要问题和具有启发性的思想进行反思，以扩大自己的理论视野。无论在哪一个时代，马克思主义如果忽视对同时代理论成果的批判考察和借鉴，把自己同整个时代的文化背景和社会思潮隔离开来，都会由于孤立而走向枯萎。

在充分肯定当代和历史上国外马克思主义、马克思学以及马克思主义哲学研究的意义及其对中国马克思主义哲学研究具有启示性的同时，对它们的局限及其对中国马克思主义哲学研究的负面影响也应有清醒的认识。从一定意义上讲，一个完整的马克思主义哲学在西方这些不同的学派、学说和思潮中被肢解了。

因此，全面地发展马克思主义哲学、发展唯物史观，使马克思主义中国化，已不仅是一个理论问题，而且是涉及国家和民族的现实利益，其所影响的绝不仅仅是哲学和史学观念的保守和滞后，而是对于我们民族和国家的现实政治需求起着一种事实上的阻碍作用。当今，发展“马克思主义哲学”、“唯物史观”和“马克思主义中国化”是中国所有马克思主义者的头等重要任务！有的学者认为，过去的马克思主义哲学遵循的是逻辑主义的研究方法。以预设的概念或哲学观念为逻辑前提，探讨哲学概念或哲学体系的形成和发展。缺点是：把哲学研究变成了“概念的演绎”，从而切断了哲学与现实之间的联系。如果运用历史主义的方法，把概念的研究转化为问题的研究，马克思主义哲学的研究就能够走进中国的现实。要做到这一点，则必须进行：一是哲学基本问题的革命；二是哲学思想体系的革命；三是以社会历史为终极视野和总体性本题论规定；

马克思主义哲学作为最早反对黑格尔的封闭体系、一开始就强调要随着实践和时代的发展而不断发展的最富有开放性的学说，若是为了“学术的严格性”、为了概念“明确”而不断向原点“退回”，那么，这种不是“向前看”而是“向后看”、不是“以我们正在做的事情为中心”而是“以马克思的文本为中心”的思路，马克思主义哲学的当代性根本上在于它的基本原理的有效性，而不在于对文献的当代解读，这种做法，原本就违反马克思主义唯物史观的精神。有的则认为只有在正确解读马克思主义哲学的基础上，才能发展马克思主义哲学和唯物史观；

批判性是马克思主义哲学的基本特征之一。而马克思主义哲学的批判性内涵，主要集中在价值批判、文化批判。批判性地思考和解决这些问题，不仅将丰富马克思主义哲学的基本理论，而且将为马克思主义哲学新形态的构建提出新的视角和思维方式；

二十世纪九十年代以来，全球化的进程势不可挡，与此同时，关于民族文化的身份认同问题凸显出来。全球化与民族化作为同一过程的两个方面，“全球意识”与“寻根意识”的同时存在，再次促成了人们对二十一世纪中国社会发展道路的回顾和反思，再次把如何理解和把握马克思主义哲学中国化的问题直接摆到中国马克思主义哲学界面前。

长期以来，我们习惯地认为，这种结合主要是从中国传统文化、传统哲学中挖掘积极的思想资源，对其加以马克思主义的诠释，但马克思主义哲学不通过结合中国传统文化、传统哲学的精华，就难以中国化；而固守传统文化、传统哲学，以之去“化”马克思主义哲学不可能使中国哲学现代化。这是同一个过程的两个方面。作为现代工业文明的产物，马克思主义哲学与作为古代农业文明产物的中国传统哲学属于两种截然不同的文化体系，